அகத்தியர் 16: மனித நரம்பியல் கோவிலின் பதினாறு கதவுகள்….
பூரனடுமதெயவமனறு உரைத சீாயயாழாணத்தையின னசெனப்பு கலவேணுவ காரணத்தைச்சொல், கலவேணுங்காரணத்தைச்சொல்லுகிறனின் வாய் ககமுகலயானபதிஞறும் பூர்ணமெயாகும்.மாான துப்பாண சுடுதாரமதிமயங்குமதிகெ டடுபாண சுராயயொவாாணத்தின மனமே வைத் சுதைககாற்சில வாசியேன சிவயாக வானககை யாசசெ – க – பூச்சப்பாயிஈதமுரைபதிண்ண பெரு மயனமாலுமானோ தவரெல்லாமூச்சப்பாசெய வடுமன்வழதியசசொனஞா முனியெர்களளிசிடுயா?
பாடல் 1: முழுமையின் ஆரம்பம்
————————————————————
“பூரணமே தெய்வம் என உரைத்தார் ஐயா…”
எளிய விளக்கம்:
முனிவர்கள் இறைவனை “பூரணம்” (முழுமை) என்று கூறினர். இந்தப் பூரணம் பதினாறு கலைகளால் நிறைவு பெற்றது. உலக மயக்கத்தில் அறிவு கெட்டவர்கள் இந்த முழுமையை இகழ்கின்றனர். ஆனால், யானை போன்ற உறுதியான மனதுடன் இந்தப் பூரணத்தைப் பேணி காக்கும் போது, சிவயோக வாழ்வு தானே கிட்டும்.
உள்நோக்கம்:
இந்தப் பாடல் மனித அனுபவத்தின் முழுமை குறித்த அடிப்படை உண்மையை அறிமுகப்படுத்துகிறது. “பூரணம்” என்பது பிரிக்க முடியாத ஒருமைப்பாட்டைக் குறிக்கிறது – ஒரு தனிமனிதனின் உடல், மனம் மற்றும் ஆன்மா ஆகிய அனைத்தும் ஒன்றிணைந்த ஒரு முழுமையான அமைப்பு.
மறைபொருள் ரகசியம்:
“பதினாறு கலைகள்” என்பது மனித உடலின் பதினாறு முதன்மை செயல்பாட்டு அமைப்புகளைக் குறிக்கலாம்: ஐம்புலன்கள், மனம், புத்தி, சித்தம், அகங்காரம் ஆகிய பத்துடன், ஆறு உடல் செயல்முறைகள் (சுவாசம், செரிமானம், சுழற்சி போன்றவை) சேர்ந்து பதினாறு ஆகின்றன. “வாரணம்” (யானை) என்பது உறுதியான, நிலையான, ஆழ்ந்த மனநிலையைக் குறிக்கிறது. இந்த அனைத்து அமைப்புகளும் ஒருங்கிணைக்கப்படும் போது, “சிவயோக வாழ்க்கை” – அதாவது ஆழ்ந்த அமைதி, தெளிவு மற்றும் உள் ஒருங்கிணைப்பு நிலை – தானாகவே எழுகிறது.
பாடல் 2: உள் ஆய்வறையின் மையம்
———————————————————————-
“ஆச்சப்பா இந்த முறை பதினெண் பேரும்…”
எளிய விளக்கம்:
பதினெட்டு முனிவர்கள், பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் உள்ளிட்ட தேவர்கள் அனைவரும் “தெய்வம் பூரணம் தான்” என்று அறியச் சொன்னார்கள். நூல்களைப் படித்து, விவாதங்களில் ஈடுபடாமல், இந்த முழுமையான பூரணத்தை நினைவில் வைத்துக்கொள்ளுங்கள். இந்தப் பூரணத்தைக் காக்கும் வாழும் உயிர், உடலின் நடு மையத்தில் அமைதியாக வாழும்.
உள்நோக்கம்:
உண்மையான ஞானம் எல்லா மத மற்றும் தத்துவ நூல்களின் அப்பாற்பட்ட ஒரு எளிய, நேரடியான அனுபவம் என்பதை இது வலியுறுத்துகிறது. பேச்சும் வாதமும் விட்டுவிட்டு, நேரடியாக உள் நோக்கி வந்தால் மட்டுமே அதை அறிய முடியும்.
மறைபொருள் ரகசியம்:
“பதினெண் பேரும்” என்பது மூளையின் பதினெட்டு முக்கியமான செயல்பாட்டு மையங்கள் அல்லது நரம்பியல் பாதைகளைக் குறிக்கலாம். “அயன்-மால்-அரன்” என்பது மனித நனவின் மூன்று அடிப்படை செயல்பாடுகளைக் குறிக்கிறது: உருவாக்குதல் (சிந்தனை, கற்பனை), பேணுதல் (உணர்ச்சிகள், நினைவுகள்), மாற்றியமைத்தல் (பழைய கருத்துகளைக் கலைத்தல், புதியவற்றை ஏற்றுக்கொள்ளுதல்). “நடு மையத்துள் வாழ்தல்” என்பது, இந்த மூன்று செயல்பாடுகளுக்கும் அப்பாற்பட்ட, உடலின் மையத்தில் (இதயப் பகுதி அல்லது மூளையின் நடுமையம்) அமைந்துள்ள சாந்தியான ஆழ்நிலை நனவில் வாழும் நிலையைக் குறிக்கிறது.
பாடல் 3: போலி வேறுபாடுகளிலிருந்து விடுபடுதல்
————————————————————————-
“தான் என்ற பெரியோர்கள் உலகத்துள்ளே…”
எளிய விளக்கம்:
உண்மையான பெரியோர்கள், இந்த உலகில் தாய்போன்ற பூரணத்தின் இயல்பை அறிந்த பிறகு, தேன் போன்ற அமுதத்தைப் பருகி, எப்போதும் தெவிட்டாத மவுன சிவயோக நிலையில் இருந்தார்கள். ஆனால், ஊன் உடலை மட்டுமே நம்பியுள்ள மக்களுக்கு, “நானும், நீயும், சாதியும், நாட்டும்” என்ற வேறுபாடுகளையும், நான்கு வேதங்கள், ஆறு நூல்கள் என்ற பிரிவுகளையும் உருவாக்கினார்கள் – வெறும் உயிர்வாழ்வதற்காக மட்டுமே.
உள்நோக்கம்:
உண்மையான ஞானிகள் எல்லா வேறுபாடுகளையும் கடந்து, ஒருமைப்பாட்டில் வாழ்கிறார்கள். சாதாரண மனிதர்கள், தங்கள் வாழ்க்கையை நியாயப்படுத்திக் கொள்ளவும், சமூகத்தை ஒழுங்குபடுத்தவும் மட்டுமே சமூக விதிகள், மதப் பிரிவுகள் மற்றும் அடையாளங்களை உருவாக்குகிறார்கள்.
மறைபொருள் ரகசியம்:
“தேன் அமுதம்” என்பது ஆழ்ந்த தியான நிலையில் மூளையில் சுரக்கும் சாந்தியான, இனிமையான நியூரோ கெமிக்கல் (நரம்பியல் வேதிப்பொருள்) நிலையைக் குறிக்கலாம். “மவுன சிவயோகம்” என்பது மனதின் உள் பேச்சையும், வெளிப்புற ஊடகங்களின் தாக்கத்தையும் நிறுத்தி, உள் அமைதியான அறிவு ஓட்டத்தை அனுபவிக்கும் நிலை. “நான்-நீ-சாதி” என்ற வேறுபாடுகள், சமூக மனிதனின் மனதில் உருவாகும் பிரிவினை எண்ணங்கள்; இவை உண்மையான இயல்பு அல்ல, ஆனால் வாழ்க்கையை நிர்வகிக்க உதவும் மனப்பாங்குகள் மட்டுமே.
பாடல் 4: சமூகக் கட்டமைப்புகளின் உண்மைநிலை
——————————————————————-
“பிழைப்பதற்கு நூல் பலவும் சொல்லா விட்டால்…”
எளிய விளக்கம்:
மக்கள் வெறுமனே உயிர்வாழ்வதற்காகவே (பிழைப்பதற்காகவே) பல நூல்கள் சொல்லப்பட்டன; இல்லையென்றால் அவர்கள் பூரணத்தை அறியாமலே இருந்திருப்பார்கள். உழைத்து வாழ்வதற்காகவே சாதி, விந்து (வம்சாவளி), தந்தை, தாய், பிள்ளை என்ற குடும்பக் கட்டமைப்புகள் விதிக்கப்பட்டன. இவை அனைத்தும் வாழ்வதற்கான வழிமுறைகள் மட்டுமே; இறுதி விடுதலை (கதி) குறித்தவை அல்ல.
உள்நோக்கம்:
இந்தப் பாடல் சமூக விதிகள் மற்றும் மத நம்பிக்கைகளின் நடைமுறைப் பயன்பாட்டைக் கூறுகிறது. இவை சமூக ஒழுங்கு மற்றும் மனிதர்களின் அடிப்படைத் தேவைகளை நிர்வகிக்க உதவுகின்றன, ஆனால் இவை உண்மையான ஆன்மீக விடுதலைக்கான வழியல்ல.
மறைபொருள் ரகசியம்:
“சாதி” என்பது மனிதனின் மரபணு (டி.என்.ஏ) மற்றும் குணாதிசயங்களை மட்டுமல்ல, அதன் வழியாக வரும் சமூக மற்றும் கருத்தியல் நிபந்தனைகளையும் குறிக்கிறது. “தந்தை-தாய்-பிள்ளை” கட்டமைப்பு, மூளையின் பரிணாம வளர்ச்சியின் மூன்று அடுக்குகளின் உருவகமாக இருக்கலாம்: பழமையான மூளை (அடிப்படை உயிர் இயல்புகள்), உணர்ச்சி மூளை (லிம்பிக் அமைப்பு), மற்றும் சிந்திக்கும் மூளை (நியோகோர்டெக்ஸ்). இந்த அமைப்புகள் “பிழைப்பதற்கு” – அதாவது உயிர்வாழ்வதற்கும், சமூகத்தில் செயல்படுவதற்கும் – மட்டுமே உருவாக்கப்பட்டவை.
பாடல் 5: புற ஏடுகளின் மாயை
———————————————————-
“பாடினார் இப்படியே சொல்லா விட்டால்…”
எளிய விளக்கம்:
பல நூல்களைப் படித்தும் தன்னை மறந்து, அழிவுக் குழியில் விழும் மூடர்கள், கல் மற்றும் செம்பைத் தெய்வம் என்று நம்பி, உண்மையான பூரணத்தை அறியாமல், நாய் குரைப்பது போல் வெறும் வாய்ச் சொல்லால் கூவிக் கொண்டிருப்பார்கள்.
உள்நோக்கம்:
வெளிப்புறமான, சடங்குமயமான வழிபாடும், புத்தக ஞானமும் மனிதனை உண்மையான உள் ஞானத்திலிருந்து விலக்கி விடுகின்றன. உண்மையான பக்தி அல்லது ஞானம் என்பது புறப் பொருட்களில் அல்ல, ஆனால் உள் அனுபவத்தில் உள்ளது.
மறைபொருள் ரகசியம்:
“நாமம்-ரூபம்” (பெயர்-வடிவம்) என்பது மனிதன் வெளிப்புற உலகைப் புரிந்துகொள்ள பயன்படுத்தும் மனப்பான்மையைக் குறிக்கிறது. இது அவனைப் பொருட்கள் மற்றும் லேபிள்களில் மட்டுமே கவனம் செலுத்த வைக்கிறது. “கல்-செம்பு” போன்ற கனரக பொருட்களைத் தெய்வமாகக் கருதுவது, மனித மூளையின் பழமைவாதமான, புறநிலைச் சிந்தனையின் வெளிப்பாடு. “நாய்குரைத்தல்” என்பது, ஆழமான சிந்தனை இல்லாமல், வெறும் மந்திரங்களையும் வாய்ச் சொற்களையும் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லும் வெறுமையான சடங்கு நடத்தையைக் குறிக்கிறது.
பாடல் 6: உள் யாத்திரையின் கணிதம்
————————————————————————
“காணாமல் அலைந்தோர்கள் கோடா கோடி…”
எளிய விளக்கம்:
கோடிக்கணக்கானோர் உண்மையைத் தேடி அலைந்து கொண்டிருக்கிறார்கள்; கோடிக்கணக்கானோர் அதன் காரணத்தை அறிந்திருக்கிறார்கள். வெறும் புலம்பினால் அறிய முடியாது. வெறுமையான விஞ்ஞானம் பேசுவதும் பயனற்றது. சுழி முனையில் (ஆஞ்ஞை) மனதை நிலைநிறுத்தி, குருவின் பாதங்களை (இரு நான்கு = எட்டு) நினைவில் வைத்து, அதனோடு மற்றொரு நான்கைச் சேர்த்து, ஒரே நினைவால் காத்துக்கொண்டிருக்கும் போது, நாலும் எட்டும் ஒன்றாகி விடும்.
உள்நோக்கம்:
ஞானம் என்பது வெளியில் தேடுவதன்று; அது ஒரு குறிப்பிட்ட உள் சாதனை வழியாக உள் யாத்திரையில் கண்டறியப்பட வேண்டும். இதற்கு ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட கவனம் மற்றும் உள் கணிதம் தேவை.
மறைபொருள் ரகசியம்:
“சுழி முனை” என்பது ஆஞ்ஞை சக்கரம் (இரு புருவங்களுக்கு இடையே உள்ள பகுதி), ஆழ்ந்த கவனம் மற்றும் உள் நோக்கின் மையமாக கருதப்படுகிறது. “குருபாதம் இரு நான்கு” என்பது 8 என்ற எண்ணின் குறியீடாக இருக்கலாம், இது இயற்கையின் அடிப்படை ரிதம்கள் அல்லது மனித உடலின் எட்டு முதன்மை ஆற்றல் மையங்களை (சக்கரங்கள்) குறிக்கலாம். “நாலைச் சேர்த்து” என்பது நான்கு கீழ் சக்கரங்களை (மூலாதாரம், சுவாதிஷ்டானம், மணிபூரகம், அனாகதம்) மேல் சக்கரங்களுடன் இணைப்பதாகும். “நாலும் எட்டும் ஒன்றாதல்” என்பது இந்த அனைத்து ஆற்றல் மையங்களும் ஒன்றிணைந்து, ஒரு ஒருங்கிணைந்த ஆற்றல் பாய்ச்சலாக மாறும் உச்ச நிலையைக் குறிக்கிறது.
பாடல் 7: ஒளி, வாகனம் மற்றும் முழுமை
—————————————————————————-
“ஊதியதோ ரூதறிந்தால் அவனே சித்தன்…”
எளிய விளக்கம்:
ரகசியம் (ரூதம்) அறிந்தவனே உண்மையான சித்தன். பதினாறும் பதியே (இடமே). இரு நான்கும் (எட்டும்) பதியின் பாதமாகும். நான்கு வகையான உயிர்கள் உள்ளன. சோதி (ஒளி), பரி (குதிரை/வாகனம்), பூரணம் (முழுமை) – இம்மூன்றும் தூங்காமலே தூங்கி, அங்கேயே (உள்ளேயே) காத்துக்கொண்டிருக்கும் போது, ஆதிபரம் (மூல முதற்பொருள்) மற்றும் சிவனும் ஒன்றாகி, அண்ணா வட்டத்துக்குள் அடங்கிவிடும்.
உள்நோக்கம்:
இறுதி ஞானம் என்பது ஒளி (சோதி), அதன் வாகனம் அல்லது வெளிப்பாடு (பரி) மற்றும் முழுமையான நிலை (பூரணம்) ஆகிய மூன்று நிலைகளின் ஒருங்கிணைப்பில் உள்ளது.
மறைபொருள் ரகசியம்:
“ரூதம்” என்பது மனித உடலின் உள் இயக்கவியலின் ரகசியங்களைக் குறிக்கிறது. “சோதி” என்பது உள் ஒளி அல்லது சுயஞானத்தைக் குறிக்கிறது. “பரி” (குதிரை) என்பது அந்த ஒளியைச் சுமந்து செல்லும் மனம் அல்லது உடலைக் குறிக்கலாம். “பூரணம்” என்பது இரண்டின் ஒருமைப்பாட்டின் நிலை. “அண்ணா வட்டம்” என்பது மூளையின் சிர்காடியன் ரிதத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் பைனியல் சுரப்பியைக் குறிக்கலாம், இது ஒளி மற்றும் இருளின் இயற்கை சுழற்சியுடன் நம்மை ஒத்திசைக்கிறது.
பாடல் 8: உதயத்தின் ஒத்திசைவு
————————————————————–
“பாரப்பா உதயத்தில் எழுந்திருந்து…”
எளிய விளக்கம்:
காலை உதய நேரத்தில் எழுந்து, சுழி முனையில் மனதை அசைவற்று வை. சூரியனும் சந்திரனும் மாறி மாறி வரும் இயல்பைப் பார். கருவாக இருக்கும் சுழி முனையில் இருந்து ஒளி உதிக்கும் போது, அண்ணாவுக்குள் (மூளையின் மேல் பகுதி) நின்றுகொண்டு, சுழி முனைக்குள் அடங்கிவிடு. பதினாறில் எட்டும் நான்கும் சிதறாமல், மூன்றும் ஒன்றாகிச் சேர்ந்துவிடும்.
உள்நோக்கம்:
காலையில் ஒரு குறிப்பிட்ட தியான பயிற்சியை விவரிக்கிறது, இது சூரிய-சந்திர சக்திகளை ஒருங்கிணைத்து, உள் ஒளியை எழுப்புவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.
மறைபொருள் ரகசியம்:
இது ஒரு தியான நுட்பத்தை விவரிக்கிறது. “உதயம்” என்பது பிரகாசமான, குறிப்பிட்ட காலை நேரத்தை (பிரம்ம முகூர்த்தம்) குறிக்கிறது, இது உள் பயிற்சிக்கு உகந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. “பரிதி-மதி” (சூரியன்-சந்திரன்) இடது மற்றும் வலது மூளை அரைக்கோளங்களின் செயல்பாடுகளைக் குறிக்கிறது. “கருவான சுழி முனை” ஆழ்ந்த கவனத்தின் மூலம் செயல்படுத்தப்படும் உள் ஆற்றல் மையத்தைக் குறிக்கிறது. “அண்ணாக்குள் நிற்றல்” என்பது மூளையின் மேல் மையங்களில் கவனத்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்வதாகும். இறுதி ஒருங்கிணைப்பு (16, 8, 4, 3, 1 ஆக குறைதல்) அனைத்து வேறுபாடுகளும் ஒன்றில் கரைந்துவிடும் முழுமையான ஒற்றை நனவு நிலையைக் குறிக்கிறது.
பாடல் 9: ஞானத்தின் இயற்கை
———————————————————–
“ஒன்றான பூரணமே இதுவே ஆச்சு…”
எளிய விளக்கம்:
ஒன்றாகிய பூரணமே இது. உதித்த கலை (வெளிப்பட்ட ஞானம்) இதுவே. நன்றாகத் தெளிந்தவர்களுக்கு ஞானம் தானே சித்திக்கும் (நிறைவேறும்); சொல்லால் அதை உண்டாக்க முடியாது. வாதிகள் மற்றும் போலிக் குருக்கள் சொன்ன ஞானத்தைப் பரப்பாதே – அது பாவமாகும். திண்டாடும் மனம் உடையவர்களுக்கு இது கிட்டாது; தெளிந்தவர்களுக்கே இந்த உண்மை வெளிப்படும்.
உள்நோக்கம்:
உண்மையான ஞானம் என்பது ஒரு தனிப்பட்ட, உள் அனுபவம். அதை வாதங்கள் அல்லது போதனைகள் மூலம் பரப்ப முடியாது அல்லது திணிப்பு செய்ய முடியாது. அது தெளிவான மனநிலையில் தானாகவே முளைக்கிறது.
மறைபொருள் ரகசியம்:
“ஞானம் சித்தி” என்பது மனித உடலின் அனைத்து அமைப்புகளும் சரியாக ஒத்திசைக்கப்படும் போது ஏற்படும் இயற்கையான, ஒருங்கிணைந்த நனவின் நிலையைக் குறிக்கிறது. இதை வெளியில் “பரப்ப” முயற்சிப்பது, ஒரு தனிப்பட்ட மாற்றத்தை ஒரு ஐடியாலஜியாக மாற்ற முயல்வதாகும், இது தவறானது மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கக்கூடியது. “திண்டாடும் மனம்” என்பது ஒரே இடத்தில் நிலைத்திருக்க முடியாமல், எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளுக்கு அடிமையாகி அலைபாயும் மனநிலையைக் குறிக்கிறது; அத்தகைய மனநிலை ஆழ்ந்த உள் அறிவைப் பெற முடியாது.
பாடல் 10: ஞானியின் வாழ்க்கை முறை
————————————————————————–
“உகமை இன்னும் சொல்லுகிறேன் உலகத்துள்ளே…”
எளிய விளக்கம்:
மேலும் ஒரு நல்ல உபதேசம் சொல்கிறேன்: உவமைகள் மற்றும் பரிகாசம் பேசாதே; பகைமை கொள்ளாதே; வீண் பேச்சு பேசாதே; இடத்திற்கு இடம் அலைந்து திரியாதே; மலைகளில் ஏறி அலையாதே (தேடாதே); மற்றவர்களைப் பற்றி சிரிக்காதே; கோபப்படாதே; அதிகம் உறங்காதே; சுழி முனையில் இருந்து நழுவிப் பின்வாங்காதே. இந்த உலகம் முழுவதுமே பரிபூரணம் என்று அறிந்து, அதனை வென்று, தெளிந்த பிறகு, உலகத்தோடு அமைதியாக ஒத்து வாழு.
உள்நோக்கம்:
உண்மையான ஞானி எளிமையாகவும், அமைதியாகவும், உலகில் ஈடுபட்டும் வாழ்கிறார். அவர் வெளிப்புறமாகத் தேடுவதை நிறுத்தி, உள் நிறைவையும், அவர் வாழும் உலகின் பரிபூரண தன்மையையும் உணர்கிறார்.
மறைபொருள் ரகசியம்:
இது ஒரு ஞானியின் நடத்தைக் குறியீடு. ஒவ்வொரு ஆலோசனையும் மனநிலையையும் ஒழுங்குபடுத்துகிறது. “மலை ஏறாதே” என்பது கடினமான, வெளிப்புறமான தேடல்கள் அல்லது கடுமையான தியானப் பயிற்சிகளில் ஈடுபடுவதைத் தவிர்க்கச் சொல்கிறது. “சுழிமுனையில் பின் வாங்காதே” என்பது, ஆழ்ந்த கவனம் மற்றும் உள் நோக்கில் இருந்து விலகி, வெளிப்புற கவனத்தில் சிதறடிக்கப்படாமல் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. இறுதி கட்டம் “உலகத்தோடு ஒத்து வாழ்தல்” – அதாவது முழுமையை உணர்ந்த பிறகு, அதனோடு முரண்பாடில்லாமல், இயற்கையாக வாழ்தல்.
பாடல் 11: போலி ஞானிகளுக்கு எச்சரிக்கை
————————————————————————-
“வாழாமல் உலகம் விட்டு வேடம் பூண்டு…”
எளிய விளக்கம்:
உண்மையில் வாழாமலே, உலகத்தை விட்டு வெளியேறியதாக நடித்து, வேடம் போட்டு, வயிற்றுக்காக மட்டுமே வாயால் ஞானம் பேசி, தாழ்ந்த குடும்பங்களுக்கெல்லாம் சென்று இரப்பவன், தன்னை அறியாத ஒரு சண்டாளன். பாவிகளின் சொற்களைக் கேளாதே; பதட்டப்படாதே; வயிற்றின் பசிக்காக மயங்கி, உன் நோக்கத்திலிருந்து விலகிடாதே; எல்லாப் பேச்சுக்களையும் கேட்டுக் கேட்டுக் கலங்கிடாதே; “உடல், உயிர்” என்று பிரித்துப் பேசாதே.
உள்நோக்கம்:
ஆன்மீகத்தை ஒரு தொழிலாக மாற்றி, பிறரை ஏமாற்றும் போலி ஞானிகளிடமிருந்து தன்னைக் காத்துக்கொள்ளும்படி எச்சரிக்கிறது. உண்மையான ஞானம் தன்னிறைவு மற்றும் நேர்மையுடன் இணைந்திருக்க வேண்டும்.
மறைபொருள் ரகசியம்:
“வேடம் பூண்டல்” என்பது சமூகத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதற்காக ஒருவர் அணியும் முகமூடிகளைக் குறிக்கிறது. “வயிற்றுக்காக ஞானம் பேசல்” என்பது அடிப்படை உயிரியல் தேவைகளுக்காக (பசி, பாதுகாப்பு) மனிதன் ஆன்மீகத்தைப் பயன்படுத்தும் போக்கைக் குறிக்கிறது. “உடல்-உயிர் பிரித்துரைத்தல்” என்பது உடல் மற்றும் ஆன்மா இரண்டு தனி பொருட்கள் என்ற போலித் தத்துவத்தைப் பரப்புவதாகும், அது உண்மையான ஒருமைப்பாட்டை மறைக்கிறது.
பாடல் 12: மூன்றின் ஒற்றுமை
——————————————————–
“உடல் உயிரும் பூரணமும் மூன்றும் ஒன்றே…”
எளிய விளக்கம்:
உடல், உயிர் (ஜீவா), பூரணம் (பரம்) – இம்மூன்றும் உண்மையில் ஒன்றே. உலகில் சிலர் இவை வெவ்வேறு என்று சொல்வார்கள். உடல், உயிர், பூரணம் என்றால் என்ன என்று கேட்டால், பதினாறு, ஒரு நான்கு, எட்டு என்று சொல்லலாம். உடல், உயிர், பூரணம் என்பதே பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன். உலகத்தவர் இதை அறியாமல் மயங்கி விட்டனர். உடல், உயிர், பூரணம் – இவை அடியும் முடியும் ஆகிவிட்டன (முழுமையானவை). உதித்த கலையின் (வெளிப்பட்ட ஞானத்தின்) நிலையை அறிந்து, பதியில் (இடத்தில்) நில்.
உள்நோக்கம்:
இறுதி உண்மை என்னவென்றால், வெளிப்படையான மூன்று (உடல், உயிர், கடவுள்) உண்மையில் ஒரே ஒற்றை நிஜத்தின் வெளிப்பாடுகள் மட்டுமே. இந்த ஒற்றுமையை உணர்வதே ஞானம்.
மறைபொருள் ரகசியம்:
இது அடிப்படை ஒற்றுமையை விளக்குகிறது. “உடல்-உயிர்-பூரணம்” என்பது மனித அனுபவத்தின் மூன்று அடுக்குகள்: உடல் (பிசிகல்), மனம்/உயிர் (சைக்கிக்), மற்றும் ஆன்மா/முழுமை (ஸ்பிரிசுவல்). இவை அனைத்தும் ஒரே ஆற்றலின் வெவ்வேறு அடர்த்தி அல்லது அதிர்வுகள். “பதினாறு, ஒரு நான்கு, எட்டு” ஆகிய எண்கள் இந்த அடுக்குகளின் சிக்கலான தன்மையையும் அவற்றுக்கிடையேயான உறவையும் குறிக்கின்றன. “அயன்-மால்-ஈசன்” (பிரம்மா-விஷ்ணு-சிவன்) என்பது இந்த மூன்று அடுக்குகளின் படைத்தல், பேணுதல், மாற்றியமைத்தல் ஆகிய செயல்பாடுகளைக் குறிக்கும் கடவுளர்வடிவங்கள். “பதியில் நில்” என்று முடிவு செய்வது, இந்த ஒற்றுமையின் மைய நிலையில் நிலைத்திருக்க வேண்டும் என்பதாகும்.
பாடல் 13: இடத்தின் ரகசியம்
——————————————————
“பதி இன்ன இடம் என்ற குருவைச் சொல்லும்…”
எளிய விளக்கம்:
பதி (இறைவன்/இடம்) எங்குள்ளது என்று கேட்டால், குருவைச் சொல்ல வேண்டும். ஆனால் அதை வெளிப்படையாகச் சொல்லாதே – தலை இரண்டாகப் பிளந்து விடும். விதி (நிர்ணயம்) எங்குள்ளது என்று சொல்கிறேன் கேள்: விண்ணுக்குள்ளிருக்கும் விண்ணில், அண்ணாவுக்குள் (மூளையின் மேல் பகுதி). சந்திரன், சூரியன், பூரணம், கண், வாய், மூக்கு, மகத்தான செவிகள், எட்டு பரிசங்கள் (இந்திரியங்கள்) – இவைதான் பதியின் இடம். சுழி முனை என்று அதற்குப் பெயர். சொர்க்கம், கயிலாசம் என்றே சிலர் சொல்வார்கள்.
உள்நோக்கம்:
முழுமையான நிஜம் எங்கு இருக்கிறது? அது உடலுக்குள் இருக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட மையத்தில் உள்ளது, அதை “சுழி முனை” அல்லது ஆஞ்ஞை என்று அழைக்கிறார்கள். இது பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறது, ஆனால் அனுபவிப்பதற்கு ஒரு குருவின் வழிகாட்டுதல் தேவை.
மறைபொருள் ரகசியம்:
“பதி” (இறைவன்/இடம்) என்பது உடலின் உள்ளே இருக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆற்றல் மையமாகும், பெரும்பாலும் ஆஞ்ஞை சக்கரம் (இரு புருவங்களுக்கு இடையே) அல்லது இதய மையமாக கருதப்படுகிறது. “குரு” என்பது அந்த இடத்தை நோக்கி வழிநடத்தும் உள் அறிவு அல்லது ஆன்மீக வழிகாட்டி. “விண்ணுக்குள்ளிருக்கும் விண்” என்பது உடலுக்குள் இருக்கும் சூக்கும (நுட்பமான) உடலைக் குறிக்கலாம். “சந்திர-சூரியர்” இடது-வலது நாளி ஆற்றல்கள். “எட்டுப் பரிசம்” என்பது ஐம்புலன்கள் மற்றும் மனம், புத்தி, அகங்காரம் ஆகியவை. “சொர்க்கம், கயிலாசம்” போன்ற பெயர்கள் இந்த உள் அனுபவத்தின் உயர்ந்த மன நிலைகளைக் குறிக்கின்றன.
பாடல் 14: பெயர்களின் பெருக்கம்
—————————————————————-
“கயிலாசம் வைகுந்தம் தெய்வ லோகம்…”
எளிய விளக்கம்:
கயிலாசம், வைகுந்தம், தெய்வலோகம், பூமி, குமரி, சேது (ராமர் பாலம்), மயில், மேகம், நரகம், கடல், மின்னல், மவுனம், தூங்கும் காற்று, நுண்ணியது (சூட்சம்), சொல்லால் சொல்ல முடியாத இடம், ஒடுக்கம் (சுருக்கம்), எண்ணெய்ப் பாதம், அடிமுடி, தாய் வத்து (தாய்க்கரு) – இவையெல்லாம் பதியின் (இறைவனின்/இடத்தின்) பெயர்கள்தான்.
உள்நோக்கம்:
உண்மையான ஒற்றை நிஜம் பல்வேறு பெயர்கள் மற்றும் வடிவங்களில் விவரிக்கப்படுகிறது, ஆனால் இவை அனைத்தும் ஒரே மூலத்தைக் குறிக்கின்றன. பெயர்கள் மற்றும் வடிவங்கள் மாறுபடலாம், ஆனால் சாராம்சம் ஒன்றே.
மறைபொருள் ரகசியம்:
இது மனித உணர்வு மற்றும் அனுபவத்தின் பரந்த அளவிலான முழுமையையும் எவ்வாறு ஒரே உள் நிஜம் பல்வேறு விதங்களில் வெளிப்படுத்துகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. ஒவ்வொரு பெயரும் அந்த நிஜத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட குணம் அல்லது அனுபவ நிலையைக் குறிக்கிறது: “கயிலாசம்” (சாந்தி), “நரகம்” (துன்பம்), “மவுனம்” (அமைதி), “சொல்லற்ற இடம்” (அனுபவத்திற்கு அப்பாற்பட்டது). இவை அனைத்தும் ஒரே உள் வெளிப்பாட்டின் பகுதிகளாகும்.
பாடல் 15: ஞானத்தின் சுருக்கம்
———————————————————–
“பேர் உசொன்னேன் ஊர் சொன்னேன் இடமும் சொன்னேன்…”
எளிய விளக்கம்:
பெயரையும், ஊரையும் (உடலை), இடத்தையும் (உள் மையம்) சொன்னேன். பின் கலையையும் (முடிவு), முன் கலையையும் (ஆரம்பம்), ஒடுக்கத்தையும் (சுருக்கம்) சொன்னேன். இந்த உலகில் உள்ள பல நூல்களின் வழிகளையும், பலர் செய்யும் தொழில்களையும் சொன்னேன். சிறந்த உலகம் (முக்தி) இன்னது என்று தெளிவாகச் சொன்னேன். சித்தர்களின் சித்திகளையெல்லாம் சுருக்கிச் சொன்னேன். நேரான வழியையும், இலக்கையும், நிலையையும் சொன்னேன். உன் உடம்பை இன்னது என்று பிரித்துக் காட்டியும் சொன்னேன்.
உள்நோக்கம்:
இது ஒரு முடிவுரைப் பாடல். அகத்தியர் தாம் முன்னர் சொன்ன அனைத்தையும் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார். உடல், மனம், ஆன்மீகம், சமூகம் குறித்து எல்லாவற்றையும் விளக்கியதாகக் கூறுகிறார்.
மறைபொருள் ரகசியம்:
இது முழு உபதேசத்தின் ஒரு மெட்டா-சுருக்கமாகும். “முன் கலை” மற்றும் “பின் கலை” என்பது ஆரம்ப மற்றும் முடிவு, அல்லது வெளிப்படையான மற்றும் மறைந்துள்ள அறிவு என்று பொருள்படலாம். “உடம்பைப் பிரித்தல்” என்பது மனித உடலின் உள் அமைப்பு மற்றும் செயல்பாட்டின் ஒரு விரிவான “வரைபடத்தை” வழங்குவதாகும். முழு உபதேசமும் ஒரு சூத்திரம் போன்றது – ஒரு சுருக்கமான, குறியீட்டு வடிவில் பதிக்கப்பட்டுள்ள ஆழமான ஞானம்.
பாடல் 16: இறுதி முத்திரை
————————————————–
“பிரித்துரைத்தேன் சூத்திரம் ஈர் எட்டுக்குள்ளே…”
எளிய விளக்கம்:
பிரித்துப் பிரித்து விளக்கியுரைத்தேன். இரு எட்டுக்குள் (16ல்) அடங்கிய சூத்திரத்தை. பித்தர்களே (ஆர்வமுள்ளவர்களே), நன்றாகத் தெரிந்து பாருங்கள். விரிவாக விளக்கிய நூல்களின் வழியைச் சொன்னேன். “இந்த நூல் இருக்கிறது” என்று வெளியில் சொல்லாதே. உடனே கருத்தைப் புரிந்துகொண்டு, கலையை (அறிவை) விட்டு மாறாதே. காரியத்தை (தியானப் பயிற்சியை) நினைவால் கருத்தில் வைத்துக்கொள். வேதங்கள் (சுருதி) சொன்ன செய்தியெல்லாம் சுருக்கிச் சொன்னேன். சூத்திரம் போல பதினாறையும் தொடுத்து முடித்தேன்.
உள்நோக்கம்:
இது கடைசி பாடல் மற்றும் ஒரு எச்சரிக்கை. இந்த ஞானம் இரகசியமாக வைக்கப்பட வேண்டும் மற்றும் சரியான மனநிலை கொண்டவர்களுக்கே வழங்கப்பட வேண்டும். இது ஒரு நடைமுறை வழிகாட்டியாகும், வெறும் தத்துவமாக அல்ல.
மறைபொருள் ரகசியம்:
“சூத்திரம் ஈர் எட்டுக்குள்ளே” என்பது 16 பாடல்களில் (இரு எட்டு = 16) பதிக்கப்பட்டுள்ள முழு உபதேசத்தைக் குறிக்கிறது. “விள்ளாதே” (வெளியிடாதே) என்ற எச்சரிக்கை, இந்த ஞானம் தவறாகப் பயன்படுத்தப்படலாம் அல்லது தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படலாம் என்பதைக் குறிக்கிறது. “கருத்துடனே அறிந்து கொள்” என்பது புத்தி அல்லது பகுத்தறிவு மூலம் மட்டுமல்ல, உள் உணர்வு மற்றும் அனுபவத்தின் மூலமும் புரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது. இறுதி வரி, பதினாறு பாடல்களும் ஒரு சரத்தில் (சூத்திரத்தில்) கோர்க்கப்பட்ட ஒரு முழுமையான முத்திரை (முற்றே) என்று கூறுகிறது.
ஒருங்கிணைந்த ஞானம்: அகத்தியரின் உள் அறிவியல்
அகத்தியரின் இந்தப் பதினாறு பாடல்கள் மனிதனின் உள் கட்டமைப்பு மற்றும் செயல்பாட்டின் ஒரு முழுமையான “வரைபடம்” ஆகும். இது வெறும் தத்துவம் அல்ல; இது ஒரு நடைமுறை அறிவியல். இதில் முக்கிய கருத்துக்கள்:
பூரணம் (முழுமை): இறுதி நிஜம் ஒரு பிரிக்க முடியாத முழுமை. உடல், மனம் மற்றும் ஆன்மா எனப் பிரிக்கப்பட்டு தோன்றினாலும், அவை அனைத்தும் இந்த ஒரே முழுமையின் வெளிப்பாடுகள்.
உடல் கோவில்: மனித உடல் ஒரு கோவில், ஒரு ஆய்வகம். பதினாறு “கலைகள்” அல்லது அமைப்புகள் இதில் செயல்படுகின்றன.
சுழி முனை: அனைத்து ஒருங்கிணைப்புகளின் மையம். இது உள் யாத்திரையின் குறிப்பு புள்ளி.
நடைமுறை வழிமுறை: ஞானம் ஒரு தனிப்பட்ட உள் அனுபவம். இதற்கு ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட கவனம், ஒழுக்கம் மற்றும் சரியான மனநிலை தேவை. வெளிப்புற சடங்குகள், நூல்கள் மற்றும் வாதங்கள் உதவமாட்டா.
உலகோடு ஒத்த வாழ்க்கை: உண்மையான ஞானி உலகத்தை வெறுத்து ஓடிவிடுவதில்லை. முழுமையை உணர்ந்த பிறகு, அவர் அதனோடு ஒத்துப்போகும் விதத்தில் அமைதியாகவும் எளிமையாகவும் வாழ்கிறார்.
இந்தப் பாடல்கள், அவை எழுதப்பட்ட காலத்தில், மனித உடலியல் மற்றும் நரம்பியல் பற்றிய ஆழமான அறிவு இருந்ததைக் காட்டுகின்றன. “பதினாறு கலைகள்”, “சுழி முனை”, “நடுமையம்” போன்ற சொற்கள் நவீன மனித உடலின் செயல்பாட்டு மையங்கள் மற்றும் ஆற்றல் அமைப்புகளின் நுட்பமான விளக்கங்களாகத் திகழ்கின்றன. இறுதியில், அகத்தியரின் செய்தி தெளிவானது: உண்மை வெளியில் எங்கும் இல்லை; அது உன்னுள் இருக்கும் கோவிலில் உள்ளது. அதைக் கண்டுபிடிக்க, நீ உள்ளே பயணம் செய்ய வேண்டும்.
நன்றி: ராஜா சிதம்பரம் ஐயா அவர்களின் அற்புதமான பதிவில் இருந்து….
சித்தர்களின் குரல்.
